Mielen kaksi puolta
Jigme Rinpoche
Kyetäksemme kehittääksemme rakkautta ja myötätuntoa
meidän tulee ensin ymmärtää oma nykytilanteemme. Aidon rakkauden
ja myötätunnon kehittämiseksi on tarpeellista katsoa omiin emotionaalisiin
prosesseihimme ja mielessämme ilmeneviin häiriöihin. Meidän tulisi
vähitellen pyrkiä tulemaan tietoisiksi siitä, mikä mieltämme pitää
vallassaan. Tiibetinkielinen ilmaisu "häiritsevät tunteet"
viittaa mieleen, joka on jatkuvasti häiriöiden vallassa. Kyse
ei siis ole ainoastaan yhdestä tunteesta kerrallaan vaan kaikista
tunteista kaikkine vaikutuksineen ja seurauksineen.
Häiritsevät tunteet
Häiritseviä tunteita ovat mustasukkaisuus, tarrautuminen, viha ja kaikki muut erilaiset tilat, joita koemme. Meillä on näitä tunteita, mutta haluaisimme päästä niistä eroon. Kun ne ilmaantuvat, taistelemme niitä vastaan. Emme halua niiden piinaavan meitä. Meidän tulee kuitenkin ymmärtää, että tunteet eivät ole täysin negatiivisia. Jos ne häiritsevät meitä, se johtuu siitä, ettemme tiedä, kuinka ne toimivat tai mitä tekisimme niillä. Joka tapauksessa tunteet ovat keskeinen osa elämän dynaamisia prosesseja.
Mielellä on kaksi aspektia: tiibetiksi yeshe ja namshe. Yeshe on viisauden, selkeän ajattelun ulottuvuus, joka tunnistaa itsensä ja joka ymmärtää tunteet osaksi itseään.
Namshe / yeshe
Namshe on tietoisuus, joka on rajoittunut, eriytynyt tai katkonainen. Me olemme nyt tässä tietoisuudessa, joka on täynnä hämmennystä ja häiriötekijöitä. Mutta yeshe ja namshe, viisaus ja hämmennys, ovat mielen kaksi erottamatonta aspektia. Sen tähden emme kykenisi pääsemään eroon tunteista, vaikka haluaisimmekin; emme voi pysäyttää niitä emmekä luopua niistä.
Olennaista on kuitenkin ymmärtää, kuinka tunteet toimivat, kuinka ne ilmaantuvat ja mistä ne tulevat. Esimerkiksi, kun mustasukkaisuus ilmaantuu, meidän tulee nähdä se, olla tietoisia siitä. Yritä nähdä sen syy ja sen seuraus. Meidän ei pidä nähdä ainoastaan niitä tunteiden aspekteja, jotka vaikuttavat meihin sisäisesti (eli mikä on tilanne mielessämme, mitä ne saavat meidät tuntemaan), vaan meidän on oltava tietoisia myös siitä, mitä ne saavat meidät tekemään, kuten tekoja, jotka ovat mustasukkaisuuden motivoimia ja alulle panemia.
Jos tarkastelemme huolellisesti sitä hetkeä, jolloin mustasukkaisuus ilmaantuu, näemme että valitsemme puolen, ja ilmiselvästi meidän puolemme on aina paras. Toiset ovat väärällä puolella. Tämä on vähän kuin jalkapallo-otteluissa Ranskassa: Olemme valinneet "oman" joukkueemme jo ennen ottelun alkua ja tiedämme, että kannustamme tätä joukkuetta ottelun aikana. Mutta, jos matkustelemme, ja esimerkiksi Aasiassa tai Latinalaisessa Amerikassa alamme katsoa jalkapallo-ottelua televisiosta, emme ymmärrä siitä aluksi kovinkaan paljon. Kentällä on kaksi joukkuetta, joilla on eriväriset paidat. Mutta hyvin nopeasti, edes tajuamatta sitä, valitsemme värin ja joukkueen. Kannustamme sitten valitsemaamme joukkuetta ja kritisoimme toista.
Tämä ei pidä paikkaansa ainoastaan jalkapallossa, vaan sama prosessi tapahtuu hyvin monissa tilanteissa: puolen valinta, toisen puolen kannustaminen ja toisen kritisoiminen. Lähes koko ajan pidämme yllä tätä arvostelevaa asennetta: "Hän on väärässä, hänen näkemyksensä on virheellinen. On päivänselvää, ettei hän voi olla oikeassa. Minä olen oikeassa." Puhumme jatkuvasti itsellemme tällä tavoin ja olemme uppoutuneita dualismiin. Valitsemme aina parhaan aspektin ja parhaan puolen, ja paras joukkue on tietenkin meidän oma joukkueemme. Meidän täytyy olla oikeassa. Olemme kuin tuomareita, jotka ovat alinomaa päättämässä siitä, kuka on milloinkin väärässä ja kuka oikeassa. Käyttäydymme kuin olisimme olemassaolomme ylituomari. Usein emme voi katsoa itseämme, koska se on liian kivuliasta tai koska arvioimme lakkaamatta itseämme. Sen sijaan että sanoisimme "en voi hyväksyä tätä" tai kiistäisimme tilanteen, jossa olemme, meidän on tarpeen todella katsoa ja nähdä — olla tietoisia siitä, mitä tapahtuu.
Ole tietoinen
Omien tunteiden näkeminen tai niistä tietoisena oleminen ei tarkoita sitä, että kykenisimme käsittelemään tunteitamme oikealla tavalla päivästä toiseen. Meidän ei pitäisi odottaa välittömiä tuloksia. Meidän ei myöskään pitäisi tehdä sellaista virhettä, että ajattelisimme: "Olen kateellinen, tiedän sen hyvin, ja minusta ei tule koskaan mitään!" Kysymys ei ole syyllisen löytämisestä, kun myönnämme olevamme pahoja. Syntipukkiudella tai syyllisyydellä ei ole sijaa tietoisena tai valppaana olemisessa. Sen sijaan kysymys on sen näkemisestä, keitä me olemme ja mikä on oikein. Jos olemme tietoisia, ajattelumme selkiytyy, ja näin on mahdollista nähdä tunteet sillä hetkellä, kun ne ilmaantuvat. Tämän seurauksena mielestämme tulee yhä vapaampi. Vapautamme mielen kaikista esteistä. Tämä hedelmä tai tulos ei synny suoraan, koska emme voi välittömästi vapauttaa itseämme kaikista esteistä. Yksistään se, että olemme päättäneet nähdä tunteet, ei vielä tarkoita sitä, että todella kykenisimme siihen. Joka tapauksessa vähä vähältä tulemme tunnistamaan sisällämme olevan todellisen tasapainon. Tunnistamme, keitä me todella olemme. Oivallamme, että toiset ovat samassa tilanteessa kuin me: heillä on samat tunteet ja he kokevat samaa hämmennystä.
Ajatellaan esimerkiksi vauvaa, joka alkaa yhtäkkiä itkeä jätettyämme sen hetkeksi yksin. Emme vihastu siitä. Saatamme olla hieman ärsyyntyneitä, mutta vauvaan ei kohdistu vihaa. Annamme itkemisen anteeksi vauvalle, koska hän on liian nuori ymmärtämään.
Jos taas kohtaamme saman reaktion aikuisen tapauksessa, muodostamme välittömästi mielipiteen hänestä. Puristamme hänet välittömästi näkemyksemme ja havaintomme muottiin. Jos vain voimme päästää irti subjektiivisuudestamme, jos vain pystymme olemaan tietoisempia siitä, mitä sisällämme tapahtuu, silloin, sen sijaan että näkisimme vikoja muissa, annamme oman mielemme tyyntyä. Meistä tulee paljon rennompia ja rauhallisempia. Emme koe eri tilanteita sen kautta, mitä vikoja toisissa on, vaan sellaisesta perspektiivistä, jossa etsimme mahdollista myönteistä ratkaisua. Sen sijaan että olisimme tuomitsevia, ajattelemme: "Kuinka voisin auttaa häntä löytämään tilanteeseen ratkaisun, joka on myönteinen sekä hänelle että minulle?". Vähitellen pehmenemme sisältä käsin — egon karkeudesta saavumme myötätunnon lempeyteen.
